История На Сащ Американска История

Истинската история на религиозната толерантност на Америка | История

Навлизайки в противоречията около ислямския център, планиран за място в близост до мемориала Ground Zero в Ню Йорк през миналия август, президентът Обама заяви: Това е Америка. И нашият ангажимент за религиозна свобода трябва да бъде непоклатим. Принципът, че хората от всички религии са добре дошли в тази страна и че те няма да бъдат третирани по различен начин от тяхното правителство, е от съществено значение за това кои сме ние. По този начин той отдаде почит на визия, която политиците и проповедниците възхваляват повече от два века - че Америка в исторически план е била място на религиозна толерантност. Това беше настроение, изразено от Джордж Вашингтон малко след полагането на клетва само на няколко пресечки от Ground Zero.

Но така ли е?

Във версията с разкази, която повечето от нас научиха в училище, поклонниците дойдоха в Америка на борда на Mayflower в търсене на религиозна свобода през 1620 г. Пуританите скоро следват по същата причина. Откакто тези религиозни дисиденти пристигнаха в своя блестящ град на хълм, както ги нарече техният губернатор Джон Уинтроп, милиони от цял ​​свят направиха същото, като дойдоха в Америка, където намериха добре дошъл съд за топене, в който всеки можеше да практикува собствената си вяра.





Проблемът е, че този подреден разказ е американски мит. Истинската история на религията в миналото на Америка е често неудобна, често смущаваща и от време на време кървава приказка, че повечето граждански книги и текстове от гимназията или се отпечатват, или се отклоняват встрани. И голяма част от неотдавнашния разговор за идеала на Америка за религиозна свобода се обърна към тази утешителна маса.

Още от най-ранното пристигане на европейците на бреговете на Америка, религията често е била тояга, използвана за дискриминация, потискане и дори убиване на чужденците, еретиците и невярващите - включително езичниците, които вече са тук. Освен това, макар че е вярно, че по-голямата част от американците от ранното поколение са били християни, разгърнатите битки между различни протестантски секти и, по-експлозивно, между протестанти и католици, представляват неизбежно противоречие с широко разпространеното схващане, че Америка е християнска нация .



Първо, малко пренебрегвана история: първоначалната среща между европейците в бъдещите Съединени щати дойде със създаването на колония хугенот (френски протестант) през 1564 г. във Форт Каролайн (близо до съвременния Джаксънвил, Флорида). Повече от половин век преди Mayflower отплавали, френски поклонници бяха дошли в Америка в търсене на религиозна свобода.

Испанците имаха други идеи. През 1565 г. те създадоха оперативна база в Сейнт Августин и продължиха да унищожават колонията Форт Каролайн. Испанският командир Педро Менендес де Авилес пише на испанския крал Филип II, че е обесил всички, които сме намерили във [Форт Каролайн], защото ... те разпръскват омразната лутеранска доктрина в тези провинции. Когато стотици оцелели от корабокрушенски френски флот се измиват на плажовете на Флорида, те са поставени под ножа, до река, испанска, наречена Matanzas (кланици). С други думи, първата среща между европейските християни в Америка завърши в кървава баня.

Пристигането на поклонниците и пуританите в Нова Англия в началото на 1600 г. наистина беше отговор на преследването, което тези религиозни несъгласни преживяха в Англия. Но бащите пуритани от колонията Масачузетс Бей не поддържат толерантност към противоположни религиозни възгледи. Техният град на хълм беше теокрация, която не излъчваше несъгласие, религиозно или политическо.



какво казват дрехите ви за вас

Най-известните дисиденти в пуританската общност, Роджър Уилямс и Ан Хътчинсън, бяха прогонени след разногласия относно теологията и политиката. От най-ранните дни на пуританския Бостън католиците (папистите) са били анатемирани и са били забранени от колониите, заедно с други не-пуритани. Четирима квакери са обесени в Бостън между 1659 и 1661 г. за постоянно завръщане в града, за да отстояват своите вярвания.

По време на колониалната ера англо-американската антипатия към католиците - особено френските и испанските католици - се изразяваше и често се отразяваше в проповедите на такива известни духовници като Котън Матер и в уставите, които дискриминираха католиците по въпроси на собствеността и гласуването. Антикатолическите чувства дори допринесоха за революционното настроение в Америка, след като крал Джордж III разшири маслинова клонка на френските католици в Канада със Закона от Квебек от 1774 г., който признава тяхната религия.

Когато Джордж Вашингтон изпраща Бенедикт Арнолд на мисия да ухажва подкрепата на френските канадци за Американската революция през 1775 г., той предупреждава Арнолд да не пречи на тяхната религия. Благоразумието, политиката и истинският християнски дух, съветва Вашингтон, ще ни накарат да гледаме със състрадание на техните грешки, без да ги обиждаме. (След като Арнолд предаде американската кауза, той публично посочи съюза на Америка с католическа Франция като една от причините за това.)

В новата независима Америка имаше луд юрган от държавни закони по отношение на религията. В Масачузетс само християните имаха право да заемат публична служба, а католиците - само след отказ от папската власт. През 1777 г. конституцията на щата Ню Йорк забранява на католиците да изпълняват публични длъжности (и ще го правят до 1806 г.). В Мериленд католиците имаха пълни граждански права, но евреите не. Делауеър изисква клетва, потвърждаваща вярата в Троицата. Няколко щати, включително Масачузетс и Южна Каролина, имаха официални държавни църкви.

През 1779 г., като губернатор на Вирджиния, Томас Джеферсън е изготвил законопроект, който гарантира юридическо равенство за гражданите на всички религии - включително тези без религия - в щата. По това време Джеферсън прочуто пише: „Но не ми причинява никаква вреда, тъй като съседът ми казва, че има двадесет богове или няма Бог. Нито ми взема джоба, нито ми счупва крака. Но планът на Джеферсън не напредва - едва след като Патрик (Дай ми свобода или Дай ми смърт) Хенри внесе законопроект през 1784 г., призоваващ за държавна подкрепа за учителите по християнската религия.

Бъдещият президент Джеймс Мадисън пристъпи към пробива. В внимателно аргументирано есе, озаглавено „Мемориал и въстание срещу религиозни оценки“, бъдещият баща на Конституцията красноречиво изложи причини, поради които държавата няма бизнес, подкрепящ християнското наставление. Подписан от около 2000 вирджински граждани, аргументът на Мадисън се превърна в основна част от американската политическа философия, звънливо одобрение на светската държава, което трябва да е познато на студентите от американската история като Декларацията за независимост и Конституцията, както пише Сюзън Джейкъби в Свободномислещи , нейната отлична история на американския секуларизъм.

Сред 15-те точки на Мадисън беше декларацията му, че Религията тогава на всеки човек трябва да бъде оставена на убеждението и съвестта на всеки ... човек, за да я упражнява, както те диктуват. Това право по своята същност е неотменно право.

Мадисън също отбеляза, че всеки вярващ на която и да е религия трябва да разбере: че правителствената санкция на една религия по същество представлява заплаха за религията. Кой не вижда, пише той, че същата власт, която може да установи християнството, с изключение на всички други религии, може да създаде със същата лекота всяка конкретна християнска секта, като изключи всички останали секти? Мадисън пише от паметта си за баптистки служители, арестувани в родната Вирджиния.

Като християнин Мадисън също отбелязва, че християнството се е разпространило в лицето на преследването от светските сили, а не с тяхна помощ. Християнството, твърди той, отрича зависимостта от силите на този свят ... тъй като е известно, че тази Религия е съществувала и процъфтявала не само без подкрепата на човешките закони, но въпреки всяко противопоставяне от тях.

Разпознавайки идеята за Америка като убежище за протестиращия или бунтовника, Мадисън също аргументира, че предложението на Хенри е отклонение от тази щедра политика, която предлага убежище на преследваните и потиснатите от всяка нация и религия, обещава блясък на нашата страна.

След дълги дебати законопроектът на Патрик Хенри беше победен, като опозицията надхвърли броя на привържениците 12 на 1. Вместо това законодателят на Вирджиния пое плана на Джеферсън за разделянето на църквата и държавата. През 1786 г. Законът за установяване на религиозна свобода от Вирджиния, модифициран до известна степен от оригиналния проект на Джеферсън, става закон. Действието е едно от трите постижения, които Джеферсън е включил в надгробния си камък, заедно с написването на Декларацията и основаването на Университета на Вирджиния. (Той пропусна председателството си в Съединените щати.) След приемането на законопроекта Джеферсън с гордост написа, че законът има за цел да разбере в рамките на своята защита евреина, езичника, християнина и махометана, хиндуистите и неверниците от всяка деноминация.

Мадисън искаше гледната точка на Джеферсън да стане закон на страната, когато отиде на Конституционната конвенция във Филаделфия през 1787 г. И както е оформена във Филаделфия същата година, конституцията на САЩ ясно посочва в член VI, че федералните избираеми и назначени длъжностни лица ще бъдат обвързани с клетва или Утвърждение, в подкрепа на тази конституция, но никога няма да се изисква религиозен тест като квалификация на която и да е служба или обществен тръст по САЩ.

Този пасаж - заедно с фактите, че в Конституцията не се споменава Бог или божество (с изключение на проформа година от датата на нашия Господ) и че първото му изменение забранява на Конгреса да прави закони, които биха нарушили свободното изповядване на религията - свидетелства за решимостта на основателите Америка да бъде светска република. Мъжете, които са се борили с Революцията, може би са благодарили на Провидението и са посещавали редовно църквата - или не. Но те също водиха война срещу държава, в която държавният глава беше глава на църквата. Познавайки добре историята на религиозната война, довела до уреждането на Америка, те ясно разбираха както опасностите от тази система, така и от сектантския конфликт.

лежи сега няма регистрация

Именно признаването на това разделящо минало от основателите - особено Вашингтон, Джеферсън, Адамс и Мадисън - осигури Америка като светска република. Като президент Вашингтон пише през 1790 г.: Всички притежават еднаква свобода на съвестта и имунитет на гражданство. ... За щастие правителството на Съединените щати, което не дава на фанатизма никаква санкция, на преследване не се изисква помощ само тези, които живеят под негова закрила, да се принизяват като добри граждани.

Той се обръщаше към членовете на най-старата синагога в Америка, синагогата Туро в Нюпорт, Роуд Айлънд (където писмото му се чете на глас всеки август). В заключение той написа специално на евреите фраза, която се отнася и за мюсюлманите: Нека децата на Авраамовия запас, които живеят в тази земя, продължават да заслужават и да се радват на добрата воля на останалите жители, докато всеки седи на сигурно място под собствената му лоза и смокиня и няма да има кой да го кара да се страхува.

Що се отнася до Адамс и Джеферсън, те не биха се съгласили яростно по отношение на политиката, но по въпроса за религиозната свобода те бяха обединени. През седемдесетте си години, пише Джейкъби, с приятелство, оцеляло след сериозни политически конфликти, Адамс и Джеферсън могат да погледнат назад със задоволство на това, което и двамата смятат за най-голямото си постижение - ролята си в създаването на светско правителство, чиито законодатели никога няма да бъдат изискани или разрешени , за да се произнесе законността на богословските възгледи.

Късно в живота си Джеймс Мадисън написа писмо, обобщаващо своите възгледи: И не се съмнявам, че всеки нов пример ще успее, както всеки друг, да покаже тази религия и правителство. и двете ще съществуват в по-голяма чистота, колкото по-малко се смесват помежду си.

Докато някои от ранните американски лидери бяха модели на добродетелна толерантност, американските нагласи бавно се променяха. Антикатолицизмът на американското калвинистко минало намери нов глас през 19 век. Поверието, широко разпространено и проповядвано от някои от най-видните министри в Америка, е, че католиците, ако им бъде позволено, ще предадат Америка на папата. Антикатолическата отрова беше част от типичния американски учебен ден, заедно с четенията на Библията. В Масачузетс манастир - по случайност близо до мястото на паметника на Бункер Хил - е изгорен до основи през 1834 г. от антикатолическа тълпа, подбудена от съобщения, че в манастирското училище са били малтретирани млади жени. Във Филаделфия, Градът на братската любов, антикатолическите настроения, съчетани с антиимигрантското настроение в страната, подхранват библейските бунтове от 1844 г., в които къщи са запалени, две католически църкви са унищожени и най-малко 20 души са убити.

Приблизително по същото време Джозеф Смит основава нова американска религия - и скоро среща гнева на масовото протестантско мнозинство. През 1832 г. тълпа го катранила и пернала, поставяйки началото на дълга битка между християнска Америка и мормонизма на Смит. През октомври 1838 г., след поредица от конфликти за земя и религиозно напрежение, губернаторът на Мисури Лилбърн Богс заповядва всички мормони да бъдат изгонени от неговата държава. Три дни по-късно измамници милиционери избиха 17 членове на църквата, включително деца, в мормонското селище Haun’s Mill. През 1844 г. тълпа убива Джозеф Смит и брат му Хайръм, докато са в затвора в Картаген, Илинойс. Никой никога не е бил осъждан за престъплението.

Още през 1960 г. католическият кандидат за президент Джон Кенеди се чувства принуден да произнесе голяма реч, в която заявява, че е лоялен към Америка, а не към папата. (И наскоро през първичната републиканска кампания през 2008 г. кандидатът на мормоните Мит Ромни се почувства принуден да отговори на подозренията, все още насочени към Църквата на Исус Христос на светиите от последните дни.) Разбира се, антисемитизмът в Америка се практикуваше както в институционален, така и в социален план за десетилетия. С голямата заплаха от безбожния комунизъм, който се очертаваше през 50-те години, страхът на страната от атеизъм също достигна нови висоти.

Америка все още може да бъде, както Мадисън възприема нацията през 1785 г., убежище за преследваните и потискани от всяка нация и религия. Но признаването, че дълбоките религиозни разногласия са част от социалната ДНК на Америка, е здравословна и необходима стъпка. Когато признаем това тъмно минало, може би нацията ще се върне към обещания ... блясък, за който Мадисън така великолепно пише.

Кенет С. Дейвис е автор на Не знам много за историята и Възход на нацията , наред с други книги.

Като губернатор на колонията в Масачузетския залив, Джон Уинтроп, вдясно, ръководи теокрация, която не толерира несъгласие.(Bettmann / Corbis)

безплатен сайт за запознанства с глухи в САЩ

Библейските бунтове във Филаделфия от 1844 г. отразяват напрежение от антикатолически пристрастия и враждебност, които се разпространяват през Америка от 19-ти век.(Колекция Грейнджър, Ню Йорк)

Джеймс Мадисън се застъпи за разделянето на църквата и държавата: „И двете съществуват в по-голяма чистота, колкото по-малко са смесени заедно“.(Джеймс Мадисън (1835), След оригинала на Гилбърт Стюарт, Ашер Браун Дюран / Колекция от Нюйоркското историческо общество / Международна библиотека за изкуство Bridgeman)

През 1844 г. антимормонска тълпа убива Джозеф Смит и брат му Хайръм, докато са държани в затвор в Илинойс.(Колекция Грейнджър, Ню Йорк)

По време на кампанията за президент на 1944 г. антисемитите надраскаха съобщения за омраза на витрина в Бронкс, Ню Йорк.(FPG / Архив Хълтън / Гети изображения)





^